Вестник Свято-Филаретовского института

Книга видного католического мыслителя, священника Романо Гвардини «Конец Нового времени» (1950) предлагает такое видение истории, которое позволяет избежать представления как о ее единой направленности, так и о ее анонимности, и тем самым раскрывает и новое христианское понимание истории. Анализируя картину мира Средневековья, а также мировоззренческий переворот Нового времени, Гвардини представляет каждую эпоху и даже самые угрожающие ситуации как некий шанс, дарованный Богом, — как καιρός, благоприятный миг и уникальный дар, открывающий новые возможности, который, однако, может быть и безвозвратно упущен. Именно с этих позиций он анализирует и крушение идеалов Нового времени, и современное ему, пугающее явление «человека массы», знаменующее собой начало новой эпохи. В отличие от других мыслителей — Ортега-и-Гассета и Х. Арендт, также писавших о «человеке массы», однако в сугубо отрицательном ключе — Гвардини пытается увидеть положительный смысл этого явления. Вместо того чтобы сожалеть о безвозвратно ушедшем идеале богатой талантами уникальной личности, следует понять, каковы новые возможности и новая задача, стоящая перед «человеком массы». Гвардини формулирует ее как сохранение «лица» (Person), незаменимого в своем достоинстве и незаместимого в своей ответственности, а также как противостояние безликим анонимным силам, все более овладевающим ­человечеством. С точки зрения Гвардини, ответственность тут лежит прежде всего на христианах, поскольку именно христианская вера дает обоснование бесконечной ценности каждого человеческого «лица». Сегодня, 75 лет спустя после выхода в свет книги Гвардини, стоит задаться вопросом не только о том, насколько продуктивным оказался его взгляд на историю, но и о том, оправдались ли его надежды на осуществление христианского призвания в новую эпоху.