День Веры, Надежды, Любови
– Юлия Валентиновна, как вы считаете, насколько мы можем воспринимать историю про Веру, Надежду, Любовь и мать их Софию, погибших во имя Христа, как исторически достоверную?
Юлия Балакшина: Самая популярная версия истории о подвиге мучениц дошла до нас в «Житиях святых» святителя Димитрия Ростовского, памятнике конца XVII века. Она широко известна, ведь день памяти мучениц Веры, Надежды, Любви и матери их Софии – один из самых популярных и любимых православных праздников – многие наши соотечественницы носят эти имена.
Однако сама история этих мучениц очень древняя, она восходит ко II веку после Рождества Христова и представляет собой пример жизни первых христианских мучеников, живших еще до того, как христианство стало государственной религией. В Римской империи были императоры, которые подвергали христиан очень жестоким гонениям. Но, как правило, о жизни христиан первых веков мы знаем очень мало. Сохранились лишь, так называемые мученические акты (acta martyrum), – официальные протоколы судов над христианскими мучениками, не содержащие подробностей, касающихся их биографий или самого процесса суда. Поэтому подробные литературные жития – это, в целом, легендарные истории, пример того, как история мучеников жила в церковном предании, постепенно обогащаясь новыми не столько фактическими, сколько духовно-символическими деталями.
Нам известно, что София родилась в Милане, а потом переехала в Рим. Безусловно, что факт мученической смерти девочек и их матери был. Скорее всего, от них потребовали отречения от Христа и принесения жертвы официально признанным богам Римской империи, что считалось признаком государственной лояльности. «Принеси жертву богам, если хочешь быть почтен от государей и быть нашим другом» – требовали от христиан на суде. За отказ от такой жертвы их действительно казнили. Но развернутая история о том, как именно мать и девочек допрашивали и казнили – это, в строгом смысле слова, не документированная история, а христианское предание.
– Сердцу современного человека не слишком близок подвиг Софии, которая пожертвовала не только собой, но и своими дочерьми. Как быть с этим ощущением?
Юлия Балакшина: Да, опыт такой жертвенной любви вообще трудно вмещается человеческим разумом. Рациональным путем, просто при помощи здравого смысла это не понять и не принять. Для этого нужно, чтобы твое собственное сердце горело Христовой любовью, не возможной без Креста, по опыту знало, что такое радостнотворное страдание.
В исторической реальности нужно понимать, что у Софии просто не было выбора. Во времена гонений христиан арестовывали целыми семьями, общинами, а затем выводили их на римские форумы и устраивали из их казни публичное зрелище: отдавали их на растерзание диким зверям, не очень разбираясь, дети это или взрослые. Нравы Римской империи – очень жесткие нравы. Я думаю, что если говорить о реальных исторических фактах, то Софию вряд ли кто-то спросил, хочет ли она отдать своих дочерей на истязание.
Важно сказать, что в христианстве впервые появляется идея добровольной жертвы, крещения кровью, которая открывает мученикам прямой путь соединения со Христом. Это связано с особой силой веры в то, что жертва, принесенная ради Христа, – это святая жертва, а мученическая смерть – конец только земной, здешней жизни, но начало новой жизни в свете Божьей Любви. Это то, что позволяет Софии и ее детям соединиться со Христом и войти в Царствие Небесное. Есть многочисленные свидетельства, что ранние мученики буквально видели, как люди, уходя из жизни земной, приобщаются к Славе Христовой. Понятно, что современному человеку, который плохо, слабо и мало верует, понять и пережить это очень сложно.
– Юные мученицы были названы в честь христианских добродетелей: Вера, Надежда, Любовь. Как эти добродетели появились в христианстве? И как была переосмыслена суть мудрости – Софии?
Юлия Балакшина: В послании апостола Павла к коринфянам есть такой стих: «теперь пребывают сии три: вера, надежда, любовь; но любовь из них больше» (1 Кор. 13.13). Апостол Павел пишет своим ученикам о том, чем держится и чем живет христианин в своей земной жизни, до того момента, пока он не соединяется со Христом. У него есть в этой жизни три силы, три добродетели, на которые он может опереться.
Как гласит житие, София, что в переводе с греческого «мудрость», называет своих дочерей именам этих трех новых христианских добродетелей. Причем имена Вера, Надежда, Любовь вошли в русский язык уже в переводе, а София – это греческое слово, и имя осталось греческим.
В конечном итоге, история про Веру, Надежду, Любовь и мать их Софию оказывается как бы богословским размышлением, символическим образом, смысл которого показать, что Премудрость рождает новые христианские добродетели. В богослужебных песнопениях, посвященных Вере, Надежде и Любви, есть такая фраза: «мудрость обуиша эллинскую благодатию». То есть София победила, превозмогла эллинскую мудрость силою благодати.
Мудрость – это добродетель, которая чрезвычайно высоко почиталась в разных культурах. Но христианская Премудрость стала выше даже мудрости древних греков.
В Греции мудрость олицетворяла богиня Афина, дева-воительница. Мудрость в Греции воспринималась в первую очередь как умение правильно вести военные действия, как сила воинской стратегии и тактики.
Своя мудрость была в иудейском, ветхозаветном мире. На иврите это слово «hohma», и в библейском тексте оно оказалось прочно связано с именем царя Соломоном, который был одним из мудрейших царей всего мира. Для него мудрость уже не просто умение правильно вести войну или разумно управлять государством. Соломон говорит, что начало премудрости – это страх Господень.
В русском переводе разница между разными источниками мудрости подчеркнута при помощи использования разных слов: языческая по своим корням «мудрость» и восходящая к Единому Богу «премудрость».
Премудрость – это некое превосходящее качество, которое появляется у человека не просто потому, что он прочитал много книг или приобрел большой жизненный опыт. Оно появляется в духовном измерении, когда человек видит свою жизнь перед лицом Божьим, когда человек имеет благоговение перед Господом, когда Господь открывает ему глаза на то, что не видят и не понимают слишком земные люди.
А есть еще христианская премудрость, София, которую очень любили на Руси. Самые древние храмы Руси посвящены Софии: София Киевская, София Полоцкая, София Новгородская. С какого-то момента София становится излюбленной темой русского богословия. Есть очень интересное и не безусловно всеми принимаемое учение отца Сергия Булгакова о Софии (софиология), много размышлял о Софии и имел мистический опыт встреч с ней русский философ Владимир Соловьев. У известного филолога Сергея Аверинцева есть целый ряд работ, посвященных образу христианской Софии в литературных и иконографических памятниках. София понимается как творящая сила Бога, который некогда воззвал мир из небытия, но и сейчас действует своей преображающей силой, как поэзия и красота Божьего творения. И святая мученица София тоже получает это имя.
– Откуда вообще взялись как главные добродетели вера, надежда, любовь и актуальны ли они в наше время?
Юлия Балакшина: В христианстве по сравнению с античной культурой меняется состав добродетелей. Аристотель указывал, что есть четыре добродетели, в том числе мудрость. Дальше у Аристотеля в ряду добродетелей следует справедливость, мужество и воздержание. Эти четыре добродетели должен был стяжать в себе, в первую очередь, человек, причастный власти, призванный управлять другими, мудрый правитель.
Христианские добродетели в принципе доступны любому человеку. Это не то, что присуще исключительно сильным людям, которые управляют народными массами. Вера, Надежда, Любовь – могут жить в любом человеческом сердце, если это сердце открыто Богу.
Переосмысление добродетелей происходит, вероятно, в каждую эпоху. Иногда я спрашиваю у студентов, что, по их мнению, сейчас является главной добродетелью. Некоторые отвечают «честность», потому что, видимо, мы очень истосковалась по элементарной честности в наших человеческих отношениях. А некоторые говорят «милосердие», вспоминая это исконное качество русского человека, которое несколько утрачено сейчас. Так что каждая эпоха предлагает свой набор добродетелей.
Но христианские добродетели остаются глубоким основанием нашей жизни во все времена, потому что они не просто помогают нам прожить жизнь в ее бытовом течении, но и становятся ее духовным фундаментом.
Вера. Человек не может жить без веры – это его фундаментальное качество, то, что отличает его от всех других живых существ. Сердце человеческое призвано во что-то веровать: «Скажи мне, кто твой бог, и я скажу, кто ты». Но если человек ни во что не верит, он просто умирает.
Надежда. Наше упование. Если бы мы жили только сегодняшним днем, никогда не имели надежды, то мы были бы беспомощны и ни к чему не стремились бы, и не имели сил превозмогать трудности и препятствия. Конечно, надежда должна быть трезвенной, не иллюзорной, обоснованной, но без нее человек прожить не может.
Наконец, Любовь. Это некая энергия, внутреннее пламя, которое дает силу нашей жизни, наполняет ее светом и смыслом.
Поэтому при том, что каждая эпоха предлагает свои добродетели, тем не менее, вера, надежда, любовь всегда сохраняются в человеческом сердце.
– Какую главную мысль несет нам праздник памяти мучениц? Что мы должны понять и о чем подумать в этот день?
Юлия Балакшина: Мне кажется, мы должны подумать в этот день, есть ли в нашем сердце место для веры, надежды, любви. И если сердце наше, почему-то остыло, утратило веру, перестало надеяться, то проявить мудрость и обратиться к Тому, кто может помочь нашему сердцу и нашей жизни обновиться.
Источник: МИР 24