Аверинцевские чтения

Вечера памяти Сергея Сергеевича проходят в Твери с 2007 года. В этот раз помимо традиционных устроителей – областной библиотеки им. А. М. Горького и тверских малых православных братств – в организации вечера приняли участие члены Ассоциации выпускников и студентов Свято-Филаретовского института.

– Многие из нас знали Сергея Сергеевича лично, видели его на конференциях, слушали его доклады, лекции, духовные слова в московских храмах и часовне СФИ. Масштаб его личности таков, что при наших скромных возможностях требуются годы и десятилетия, чтобы хоть в какой-то мере освоить его наследие. Поэтому наши Аверинцевские чтения не ставят перед собой громких целей: мы просто хотим вместе почитать и, как любил говорить Сергей Сергеевич, «вчитываться, вглядываться, вслушиваться» в его слово, чтобы оказаться причастными к тем «открытиям очевидного», которые он щедро дарил своему читателю, – сказала ведущая конференции старший преподаватель СФИ Лидия Крошкина.

В программе чтений было два доклада: «Сергей Аверинцев о Византии и Руси как двух типах духовности» профессора РГГУ доктора философских наук, кандидата филологических наук Игоря Кондакова и «Развитие риторических идей Сергея Аверинцева: синтез науки и религии» профессора Тверского государственного университета доктора филологических наук Юрия Варзонина.

Игорь Кондаков в своем выступлении опирался на статью «Византия и Русь: два типа духовности», написанную Сергеем Сергеевичем к тысячелетию крещения Руси, и на монографию «Поэтика ранневизантийской литературы» – работы, в которых Аверинцев рассматривает тысячелетнюю историю Византии, сравнивая ее с тысячелетней историей русской культуры.

Также докладчик вспомнил статью Аверинцева «Греческая “литература” и ближневосточная “словесность” (противостояние и встреча двух творческих принципов)». Название статьи, по мнению некоторых исследователей, было лишь цензурным ухищрением, позволившим не говорить «древнееврейская» или «библейская». Речь в статье идет о том, что Ветхий завет, написанный на древнееврейском языке, и Новый завет, написанный на греческом, представляют собой встречу двух поначалу взаимоисключающих традиций – древневосточной и греческой. Эта встреча представляет собой знаменательное событие. Ведь Византия, как неоднократно подчеркивает Сергей Сергеевич, – прообраз вселенского единства – и религиозного, и культурного, и языкового.

Сравнивая два типа духовности, Сергей Сергеевич отмечает, что духовность византийская и духовность русская во многом похожи. Та же апология сильной государственной власти. То же представление о христианстве как единственно правильной вере. То же самое отношение к маленькому человеку, который перед лицом веры и перед лицом всесильного государства чувствует себя особенно маленьким, а поэтому покорным и поэтому в какой-то степени пассивным. Это было и там, и там. И тем не менее, подчеркивает Кондаков, есть большая разница.

В частности, после падения Византии под ударами турок Русь впервые почувствовала свое мировое значение как последнего православного государства. Отсюда та ответственность за развитие культуры, которая сложилась в России. Это явление, достигшее своего апогея в XIX – начале XX века, Достоевский в своей знаменитой речи о Пушкине определил как «всемирную отзывчивость» русского народа, то есть способность и интересоваться всей мировой культурой и, объединяя в себе все лучшее, что в ней есть, не переставать быть собой.

В этом смысле, по мнению Кондакова, русская культура пошла дальше византийской, поскольку сумела преодолеть самозамкнутость и открыть себя миру. И русская литература классического «золотого» века, и культура Серебряного века, и русская религиозная мысль XIX-XX веков – все это возникло не потому, что Россия является преемникам Византии, а потому, что за тысячелетнюю историю русской культуры в ней развились такие свойства, которые в Византии были только в зачатке.

Второй выступавший, Юрий Варзонин, и раньше принимал участие в вечерах памяти, посвящённых Сергею Сергеевичу. В этот раз в центр своего доклада он поставил вопрос развития Сергеем Аверинцевым риторической традиции в контексте соотношения науки и религии, напомнив, что Сергей Сергеевич много обращался – например, в работе «Риторика как подход к обобщению действительности» – к проблемам риторики как в античности, так и в современную ему эпоху.

По окончании выступлений у всех участников была возможность задать вопросы, поделиться впечатлениями от знакомства с Сергеем Сергеевичем Аверинцевым – очного и заочного – и продолжить общение уже в неформальной обстановке.