Духовный облик человека массы

4 февраля говорили о текстах Хосе Ортега-и-Гассета, Романо Гвардини, Ханны Арендт, Фридриха Ницше.

Предыдущий разговор был посвящен обсуждению работы Ханны Арендт «Истоки тоталитаризма». Одно из ее наблюдений таково, что носителем тоталитарных идеологий – упрощенных схем мировосприятия, в которых нет места понятиям вины, морали, человечности, – становятся массы. Но какие духовные качества делают человека массы восприимчивым к этим идеологиям?

Заведующий кафедрой философии, гуманитарных и естественнонаучных дисциплин Григорий Гутнер сделал доклад по работе испанского философа Хосе Ортега-и-Гассета «Восстание масс» (1929), сравнивая его наблюдения и гипотезы с тем, что предлагает Ханна Арендт, а также, с некоторыми оговорками, с рассуждениями Фридриха Ницше.

Различая элиту и массу, Ортега-и-Гассет указывает на существование неких духовных типов. Человек элиты всегда предъявляет к себе высокие требования, не удовлетворен собой и способен видеть в другом то, чего недостает ему самому, ориентироваться на то, что выше и лучше него. Главное качество человека массы – напротив, самодовольство и нежелание предъявлять к себе какие-либо требования и ограничения, отсутствие интереса к культуре и мысли другого.

В свою очередь, Арендт на первый план выводит такие черты человека массы как потерянность, одиночество и обида (близкая к «рессентименту» Ницше). Появление массы она связывает с катастрофическими событиями начала XX века: Мировой войной, революциями, разрушением структуры общества.

Ортега-и-Гассет, в отличие от Арендт, объясняет появление человека массы на арене истории социальным благополучием, которого в XIX веке добивается для него элита при помощи либеральной идеи равенства прав. Парадокс в том, что в конечном итоге либерализм, «самое благородное из человеческих начинаний», исправившее угнетенное положение человека массы, сделает главным содержанием эпохи его пороки – ненависть к свободной мысли, неспособность к сомнению и самоограничению.

Констатируя, что массовое общество создало благоприятную почву для тоталитарных движений, Ханна Арендт задается и еще одним вопросом. Почему эти движения получают поддержку со стороны интеллектуалов? Как человек глубоко образованный, освоивший высокие образцы культуры, привыкший мыслить, отказывается от мысли и культуры, скатывается в новое варварство?

О близком феномене пишет Романо Гвардини в книге «Конец Нового времени» (1950), обзор которой сделал заведующий кафедрой богословских дисциплин и литургики Давид Гзгзян. После того, что Арендт называет «усталостью от культуры», Гвардини ожидает появления новой культуры – «некультуры», или «антикультуры». Единственный ресурс для реабилитации человека он видит в христианстве и добродетелях серьезного желания правды, храбрости против надвигающегося хаоса и самоограничения против безудержного потребления. Однако, как заметил Давид Гзгзян, из текста Гвардини остается неясным, где брать носителей этих добродетелей и как их «культивировать» в конкретных людях.

В обсуждении приняли участие профессора и преподаватели философской и других кафедр СФИ.

Предлагаем аудиозаписи сообщений Григория Гутнера и Давида Гзгзяна.