«Качественное образование возможно только в результате развития традиции»

12-13 мая в Орле состоялась Международная научно-практическая конференция «Социальное учение церкви и современность», в которой приняла участие Маргарита Шилкина, декан факультета религиоведения Свято-Филаретовского института. Предлагаем читателям нашего сайта интервью М.В. Шилкиной с архимандритом Климентом (Вечеря), проректором по учебной работе Киевской духовной академии и семинарии, и его доклад, посвященные проблеме современного развития богословия.

Маргарита Шилкина: Отец Климент, такие конференции¹ становятся уже достаточно традиционной частью жизни церкви. На них встречаются и представители академий, и клирики различных храмов, и преподаватели светских вузов, то есть достаточно разнообразный состав, зачастую формирующийся почти стихийно. Но, как на Ваш взгляд, есть ли уже возможность проводить более целенаправленные конференции, которые бы собирали представителей светских и церковных вузов, чтобы вместе обсуждать какие-то проблемы и достигать определенного результата?

Архим. Климент: Мне кажется, что время для этого уже давно наступило. Уже много лет церковь живет в условиях по крайней мере видимой свободы, поэтому нужно очень активно использовать те возможности, которые дает нам Господь. Мы не знаем, долго ли так будет продолжаться. Но нужно вспомнить исторический опыт церкви, когда в XIX веке практически за полстолетия в синтезе со светской наукой было создано русское богословие, которое на сегодняшний день является объектом пристального не только церковно-исторического, богословского, но и философского, общенаучного изучения. Этот багаж был накоплен за каких-то несколько десятилетий. Сейчас уже практически два десятилетия мы имеем возможность продолжать работать в том же направлении. Потребность развивать активное общение, регулярные встречи — это для всех очевидный факт. Такого рода встречи, как сегодня, являются площадкой для диалога, которая позволяет церковной и светской науке лучше понять друг друга. Очень часто мы говорим об одном, но на разном языке, и из-за того, что дискурс, в котором общается один, не совсем понятен другому, возникает представление о непреодолимом конфликте между наукой и религией. На самом деле, если стараться изучать язык друг друга, с постижением этой межнаучной, межгуманитарной «филологии» возникнет очень много новых, порою даже неожиданных, точек для соприкосновения, очень много перспектив для плодотворного развития богословских и научных идей.

М.Ш.: На Ваш взгляд, какова роль духовных академий в этом процессе? Должен ли этот импульс исходить от них, следует ли им приглашать к себе представителей светских вузов или для них важнее проводить какие-то внутренние конференции? Ведь есть и богословие, которое является скорее предметом внутрицерковного диалога. Кому принадлежит прерогатива собирать церковно-общественные конференции?

Архим. Климент: На сегодняшний день есть различные точки зрения в отношении того, чем непосредственно является богословие. Можно встретить дифференциацию на так называемое светское богословие, или теологию, и церковное богословие. На мой взгляд, это не совсем верная классификация. Если мы говорим о богословии, то не мыслим себе этот термин вне религиозного контекста. В частности, я сегодня в своем докладе пытался подойти к теме мировоззрения, теме нравственности, этики, которая также не может быть внемировоззренческой. Тем более если мы говорим о теологии — науке о Боге, очень странно, когда кто-то пытается говорить о ней вне самого Бога, вне представлений о Боге, вне религии, которая учит о Боге. Поэтому нам нужно организовывать встречи, инициированные и духовными академиями, и светскими университетами, академиями, богословскими факультетами, вузами, нужно не бояться этих встреч в их самых различных форматах. Спасение — во многом совете. Я думаю, что в результате наших совместных усилий Господь сподобит увидеть истину. А взаимное дистанцирование, замыкание и самоизоляция, напротив, всегда приводили к редуктивным процессам. Богословие от этого тормозило свое развитие и теряло способность быть актуальным, а светская наука, горделиво отмежевываясь от богословского опыта, не отображала всю полноту мировосприятия.

М.Ш.: Да, безусловно. Есть еще одна проблема, о которой уже в конце XIX века говорили с тревогой, — развитие богословия тесно связано собственно с внутренней жизнью церкви: с ее молитвой, богослужением, миссионерской работой, внутренним устроением. Что, на Ваш взгляд, сегодня больше могло бы питать богословское развитие именно изнутри самой церкви, что можно сказать об этой связи в наших условиях?

Архим. Климент: Если не ошибаюсь, В.Н. Лосский говорил о том, что современному богослову нужно быть современным святым отцом. Это очень важный императив, о котором мы забываем. В то же время есть очень много сфер в жизни не только церкви, но и общества, которые не могут быть лишены богословского осмысления. И для этого осмысления на сегодняшний день церковь в методологии что-то заимствует из светской науки, из философии. В частности, когда мы говорим о социальном учении церкви, то едва ли можем на все вопросы ответить только с позиции учения святых отцов, в историческом опыте церкви нам не удастся найти разрешение всех тех вопросов, которые XXI век ставит перед верующим человеком. Поэтому представителям церковной науки очень важно хорошо знать и использовать методологию светской, особенно гуманитарной науки. Наряду с этим к безупречной богословской истине можно приблизиться только в том случае, если те, кто используют ту или иную методологию, как светскую, так и богословскую, являются «современными святыми отцами».

М.Ш.: Это очень высокая планка! Еще одна сфера, с которой связано богословие — это духовное образование, в нормальном случае они должны питать друг друга. Собственно богословие возникает в Александрийской катехизаторской школе как раз для того, чтобы помогать катехизаторам отвечать на вопросы людей, имевших на тот момент лучшее образование. Есть ли сегодня в реальном опыте духовных академий возможность использовать лучшие серьезные современные богословские наработки, может, не только русской православной церкви, но и мирового православия, может быть, даже шире, общехристианские? То есть насколько сегодня связаны эти два процесса: возрождение духовного образования и возрождение богословской русской школы?

Архим. Климент: Это очень хороший вопрос. На первый взгляд, риторический, но в то же время я не могу однозначно утвердительно на него ответить, поскольку реальность несколько отличается от наших желаний и устремлений. Связано это с тем, что духовное образование, как и вообще образование — это глобальный процесс, который невозможно выстроить одномоментно. Классическое, качественное образование возможно только в результате развития традиции. К сожалению, когда мы говорим о духовных академиях, приходится констатировать тот факт, что традиция развития духовного образования в нашей стране была прервана на длительный период. И сегодня, step-by-step, происходит выстраивание здания духовного образования, которое, если даст Бог, будет возведено, однако навряд ли в самое ближайшее время. Если мы говорим о наших духовных академиях, то, к сожалению, даже те из них, которые не закрывались, вынуждены были строить свою образовательную парадигму в условиях несвободы. Это не могло не иметь пагубных последствий для советских духовных академий, и еще продолжает негативно отображаться на духовном образовании в современных академиях. Но на сегодня я вижу все возможности для того, чтобы постепенно духовное образование включало в свой арсенал передовые достижения педагогики, и это позволит нам решить проблему, о которой Вы сказали в своем вопросе.

М.Ш.: А есть ли сегодня какие-то контакты в области духовного образования, допустим, с католическими высшими учебными заведениями, или, точнее, с отдельными их представителями?

Архим. Климент: На сегодняшний день существуют различные контакты между учебными заведениями католической и Русской православной церкви. Чаще наши студенты едут на стажировку в католические университеты, нежели студенты — представители Римо-католической церкви приезжают к нам. Но я бы не сказал, что эти контакты имеют какой-то системный характер, они всегда преследуют совершенно частные, конкретные цели, связанные с научными или профессиональными интересами отдельного студента. И, кроме того, я бы не сказал, что такого рода взаимодействие на сегодняшний день максимально ориентировано на обоюдную пользу. Потому что те проблемы и те задачи, которые стоят перед Русской православной церковью в различных регионах, где бы она ни осуществляла свою миссию — в России или в Украине — имеют свою специфику. А образование, которое получают наши студенты в католических университетах, имеет свою специфику, которая далеко не всегда находит плодотворное применение на территории Русской православной церкви.

М.Ш.: Спасибо.

Беседовала Маргарита Шилкина,
декан факультета религиоведения СФИ

^{_______________________________________}

¹ Международная научно-практическая конференция «Социальное учение церкви и современность», Орёл, 12-13 мая 2011 года.