«Человек – домоправитель творения Божьего»
В эти дни, 5-8 сентября в итальянском монастыре Бозе проходит XX ежегодная международная богословская конференция, посвященная православной духовности. В этом году ее тема «Человек – домоправитель творения Божьего». Традиционно в конференции принимают участие представители Свято-Филаретовского православно-христианского института и Преображенского братства.
Первый день конференции был посвящен богословским аспектам экологической проблемы. Митрополит Пергамский Иоанн (Зизиулас) попытался богословски обосновать, почему именно христианство способно дать ответ на экологический вызов современности. Он говорил о трех подходах к проблеме: теологическом, антропологическом и пастырском.
Христианство утверждает, что мир не вечен, его природа смертна и зависит от воли Того, Кто призвал его к бытию из небытия. Чтобы существовать, миру нужно быть в единении с Творцом. Бог создал мир по любви, Он не может «передумать», Он всегда желает его существования, но это не значит, что мир «обречен на выживание». Его существование – вопрос живых отношений с Богом, а значит, свободного выбора.
Этот выбор осуществляется человеком. Человек – связующее звено между Богом и материальным миром. Человека отличает от животных способность творить, а значит, делать мир прекрасным и разумным, открывать ему вечное существование. Но у человека есть и другая возможность – разрушать мир, использовать его для достижения своих целей, тем самым утверждая его тленную смертную природу. Чтобы спасти мир от тления и смерти, человек должен привести его в общение с Богом.
Намечая ближайшие задачи, которые стоят перед церковью в свете обострения экологической проблемы, митрополит Иоанн (Зизиулас) отметил, что необходимо уделять большее место проблемам экологии в образовании и проповеди, возгревать в людях чувство покаяния за вред, нанесенный окружающей среде, преодолевать «спиритуализацию богослужения». Отвечая на вопрос преподавателя Свято-Филаретовского института Анны Алиевой, что именно докладчик понимает под «спиритуализацией богослужения», митрополит Иоанн пояснил, что замечает в православных отрыв от материального элемента богослужения: люди закрывают в храме глаза, стараются спрятаться в темные ниши, протестуют против красивых облачений священнослужителей и икон. «Но если евхаристия становится местом, где мы забываем о материальном мире, – это большая ошибка», – подчеркнул докладчик.
Во второй день участники говорили об опыте монашества как особом способе жизни человека, который научился максимально бережно относиться к окружающей среде. Докладчики из разных стран представили вниманию слушателей опыт различных монашеских традиций по преображению материального мира и молитвенному созерцанию природы – «книги творения». Нестор Каввадас (Nestor Kavvadas) рассказал о природе в творениях сирийских отцов; Ассад Катан (Assaad E. Kattan) – о том, как учение о творении представлено в трудах прп. Максима Исповедника; архимандрит Порфирий (Шутов) поведал о преображении окружающей среды в жизни Соловецких монахов; игумен Митрофан (Баданин) – об опыте святых Крайнего Севера по усмирению и исцелению природы; Эстер де Вол (Ester de Waal) посвятила свой доклад цистерцианскому монашеству, а Димитриос Мосх (Dimitrios Moschos) – аскетике и окружающей среде в византийском монашеском предании. При всем многообразии представленного опыта все докладчики были едины в убеждении, что монашеская традиция может дать ответы на современные вопросы о возможности гармоничного сосуществования человека и природы. В основе этого сосуществования – с одной стороны, состояние духовного восхищения и изумления Божьим творением, приводящее к постоянному благодарению за него, с другой – аскетика как опыт самоограничения, умения довольствоваться необходимым, преодолевать духи потребительства и жадности, лежащие в основе нынешнего экологического кризиса.
Конечно, прозвучавшие доклады вызывали и много вопросов. Не впадаем ли мы в излишнюю романтизацию и идеализацию, обращаясь к монашескому опыту преображения окружающей среды? Слушая рассказ о восстановлении Соловецкого монастыря как образа обновленного Божьего сада, невозможно было не спросить: как при этом духовно и практически удержать память о просиявших на Соловецкой земле новомучениках и исповедниках Российских? Что важнее: возродить гармоническое единство природы и творений человека, некогда созданное на Соловках трудами многих поколений монахов, или сохранить непобеленными страшные стены карцера на Секирной горе, исписанные последними словами умирающих мучеников? Архимандрит Порфирий (Шутов) сказал, что новый Божий сад невозможен без тех, кто «просиял как солнце», в своей жизни и смерти соединившись с жизнью и смертью Иисуса Христа.
Созерцание природы отнюдь не всегда приводит к размышлению о Творце, сказал митрополит Гор Ливанских Георгий (Ходр): человек способен удовлетворятся только эстетическим наслаждением, и наоборот – можно прийти ко Христу, к Слову Божьему прямо, минуя символизм природы. Митрополит Иоанн (Зизиулас) отметил, что мы не должны идеализировать природу, которая больна и искажена после грехопадения. «Природе необходим Христос, Его Смерть и Воскресение. Природа не может спастись без этого».
