Перейти к основному содержимому

В Москве прошла научная конференция Религия и медиа: «новая нормальность»

Всероссийская научная конференция «Религия и медиа: “новая нормальность”» с международным участием состоялась 9–10 декабря на базе Свято-Филаретовского института (СФИ). По инициативе этого вуза свои усилия в организации представительного форума объединили: Департамент медиа факультета коммуникаций, медиа и дизайна НИУ «Высшая школа экономики», Факультет журналистики МГУ им. Ломоносова, Департамент философии Уральского федерального университета, Институт общественных наук и массовых коммуникаций Белгородского государственного университета, Кафедра теологии и религиоведения Бурятского государственного университета им. Доржи Банзарова. Конференция проходила в гибридном формате.

Конференцию можно считать в какой-то степени развитием темы «новой нормальности», поднятой на последнем форуме «Имеющие надежду» в контексте обсуждения общей темы «Новое достоинство». Очевидно, что проблематика, связанная со стремительной медиатизацией и цифровизацией религии, потребовала специального подробного обсуждения экспертов: религиоведов, философов, социологов, историков, журналистов, богословов, представителей религиозных организаций. «Медиатизированная религиозная жизнь и её цифровые практики стали “новой нормальностью” XXI века», – утверждают инициаторы форума. Они предложили осмыслить в связи с этим ряд вопросов: насколько современные исследователи религии знакомы с этой новой нормальностью? Каковы её репрезентации в оффлайн реальности? Насколько оффлайн повседневность трансформируется онлайн практиками религиозных индивидов, общин и организаций? Как взаимодействие медиа и религии формирует сообщества, идеи и практики? Как религиозные общины и организации «приручают» медиа для обслуживания собственных потребностей?

Участников конференции приветствовали ректор СФИ профессор Алексей Мазуров и член-корреспондент РАО, декан факультета журналистики МГУ им. Ломоносова Елена Вартанова.

С первым докладом «Обсуждение социальных проблем в церковных и светских новых медиа» выступил Роман Лункин, замдиректора Института Европы РАН. Пандемия заострила многие проблемы, в том числе – новое звучание приобрела и церковная активность в медиасреде, опровергая распространенный стереотип, доставшийся от советской эпохи, что Церковь должна «заниматься своим делом» в своей узкой нише. По мнению докладчика, активизация связана с общей тенденцией «развития низовой церковной демократии – приходской активности и общинной культуры», вовлечением активных мирян и клириков в социально – политические процессы.

Говоря о разных формах цифровой активности религиозных организаций, Лункин сделал вывод о том, что сегодня они «довольно хорошо вписываются в повестку социальных медиа», и это важно для всего общества. «Новую нормальность» и присутствие религии в медиа он называет «новой формой религиозной демократии, которая помогает обсуждению самых разных социально – политических проблем и помогает сформировать образ будущего в нашей стране».

Тимур Бадмацыренов, доцент Бурятского государственного университета (Улан-Удэ), представил исследование «Российский цифровой буддизм: между традицией и новой нормальностью», в котором проанализирован широкий спектр цифровой активности разнообразных буддистских общин. В докладе автор сосредоточился на онлайн-сообществах, в диапазоне от локальных групп, существующих и в оффлайн, до транслокальных и даже транскультурных групп. Цифровые технологии расширяют возможности взаимодействия верующих с сакральными объектами: так, в сетях можно «подружиться» с Далай-ламой или даже с Хамбо ламой Итигэловым и получать от них ответы и ежедневные поучения, заметил исследователь.

Марко Гульельми, PhD, исследователь Центра религиозных исследований при фонде Бруно Кесслера (Тренто, Италия) в докладе «Отдаленная церковь как новая нормальность?» рассказал о том, как изменились религиозные практики во время пандемии. Он дал представление об изучении на Западе взаимоотношений онлайн-практик и офлайн-реальности в христианских церквах, которое началось уже в 1990-х гг., а также представил сравнительный анализ того, как внутри католических религиозных организаций по-разному воспринимаются и распределяются эти взаимодействия онлайн-офлайн.

В центре внимания социолога Елены Островской, профессора СПбГУ (Санкт-Петербург), оказались православные священники-блогеры. Анализ четырех блогов на разных интернет-платформах: в ЖЖ («Бытие между»), в Youtube («Batushka ответит»), в Facebook (о. Константина Пархоменко) и в  Instagtam («Бегущий священник») позволил показать, как «внутри социокультурной ситуации в религиозных сообществах вызрели инновации, потребность в обновленном языке миссии, и именно это сделало возможным выход в онлайн, а не наоборот». «Кто в кресле водителя? – ставит вопрос социолог. – Новые медиатехнологии, а религии сидят сзади, их куда-то везут? Или в кресле водителя религиозные организации, которые форматируют медиа под себя или даже создают новые технологии, используя их в целях миссионерства и катехизации и меняя тем самым эти практики?» Очевидно, что автор доклада отдает предпочтение второй версии, отмечая при этом необходимость внимания исследователей к этой быстро развивающейся «новой нормальности».

Виктор Хруль, профессор НИУ «Высшая школа экономики» (Москва), выбрал тему, которая не могла не вызывать оживлённой полемики – «Юмор о религии в медиа: в поисках консенсуса между свободой слова и свободой вероисповедания?» На основе известных кейсов с карикатурами он сделал вывод о том, что любой юмористический текст о религии оказывается «под перекрестным огнем» двух фундаментальных свобод, означенных в заглавии, однако границы этих свобод «не очерчены с обеих сторон». Пока никто не предложил адекватных способов минимизации конфликтов на этой почве, автор доклада тоже не дает готового ответа, но он выдвинул «рабочую гипотезу»: на основе серьезного исследования составить своего рода «пакт о возможном юморе в отношении религии», о допустимом и недопустимом в публичном пространстве. Это не цензура, подчеркнул Хруль, а некая памятка с объяснениями, которая одной стороной обращена к журналистам, а другой – к религиозным организациям, которым нужно разъяснить «природу медиа».

Оживлённое обсуждение этой темы продолжилось позже в рамках специальной секции «Юмор как фактор конфликта в отношениях медиа и религий», на которой выступили специалисты из России, а также Польши и Словакии.

После пленарных докладов доцента Уральского федерального университета Екатерины Гришаевой (Екатеринбург) «Аутентичность цифрового религиозного опыта в православии: принятие и критика новых медиа» и профессора университета Падуя Джузеппе Джордан (Италия) «Цифровая религиозная коммуникация и новый религиозный язык во время социального дистанцирования» работа конференции продолжилась в секциях «Цифровые религиозные практики», «Методология изучения религий в цифровом формате», «Презентация религиозной повестки в СМИ», «Религия в интернет-коммуникации», «Использование новых медиа религиозными сообществами в период пандемии». В общей сложности на этих заседаниях было обсуждено около 35 докладов.

С подробной программой конференции можно ознакомиться на сайте СФИ. Там же размещены ссылки на запись трансляции пленарных заседаний. Как обещают организаторы форума, лучшие доклады будут рекомендованы оргкомитетом к публикации в 2022 году в научных журналах.

Источник: портал Благовест-инфо

Лицензия на осуществление образовательной деятельности от 29 декабря 2022 года
Свидетельство о государственной аккредитации от 26 января 2023 года
Свидетельство о церковной аккредитации № 26 от 1 декабря 2022 года

Все документы
Контакты
Наши партнёры
Гродненский государственный университет имени Янки Купалы
Московская высшая школа социальных и экономических наук
Русская христианская гуманитарная академия
КоДС
Реквизиты СФИ

ИНН: 9701225665, КПП: 770101001
Р/с: 40703810838120100621 ПАО Сбербанк
К/с: 30101810400000000225
БИК: 044525225
ОКТМО: 45375000
ОГРН: 1227700696850
ОКПО: 74556262
ОКВЭД: 85.22

Ситуационный центр Минобрнауки по COVID-2019 («Горячая линия» с 8:00 до 20:00 по московскому времени): +7 (495) 198-00-00