Феномен «советской духовности» обсуждали в Риге
Учёные из России, Латвии, Эстонии, Польши и Германии на международной конференции «“Советская духовность”: феномен и его возможности» 10–11 июня обсудили процесс и итоги становления новых традиций в результате реализации советской идеологии, призванных заменить традиции, уходящие корнями в христианство.
Заведующий кафедрой богословия Свято-Филаретовского института Александр Копировский выступил с докладом «Троице-Сергиева лавра как “живой музей”: концепция священника Павла Флоренского в контексте атеистической критики». Отец Павел Флоренский разработал концепцию «живого музея», где церковная архитектура, храмовая роспись, иконопись, церковно-прикладное искусство и музыка существуют совместно, в естественных для себя условиях – в связи с богослужением. Впервые свою концепцию Флоренский описал в 1918 году в статье «Троице-Сергиева лавра и Россия», представив основанный преподобным Сергием монастырь в образе своего «живого музея», что явно не соответствовало историческому моменту.
Статья была подвергнута разгромной критике представителем советской власти – отрекшимся от веры и снявшим сан священником Михаилом Галкиным, впоследствии одним из авторов Декрета об отделении церкви от государства. «Идее “живого музея” Флоренского Галкин противопоставил свою сугубо материалистическую и атеистическую концепцию, предполагавшую возможность закрытия по требованию властей любого храма с изъятием всех ценностей и их последующим экспонированием в антирелигиозных музеях, – рассказал Александр Копировский. – После 1991 года статья Флоренского была реабилитирована и неоднократно переиздавалась, концепция “живого музея” получила большое распространение и поддержку в научной литературе. Однако не стоит забывать, что образ Лавры, созданный Флоренским, – в первую очередь мысленный, “иконный”. И современные проекты “живого музея”, предполагающие превращение Лавры в музейно-туристический центр, больше наследуют атеистическим принципам “музеефикации” духовного наследия Древней Руси – с действующими храмами в качестве экспонатов».
О проблеме конформизма православного духовенства в СССР в 1940–70-е годы на примере Псковской, Новгородской и Ленинградской епархий рассказал декан Исторического факультета СФИ Константин Обозный. «Большая часть Северо-Западного региона находилась во время Второй мировой войны на оккупированной территории, что потребовало от советских чиновников из Совета по делам РПЦ особого внимания и более жёсткой позиции в послевоенные годы, – говорит Константин Обозный. – Анализ религиозной ситуации того времени во многом показывает истоки современных проблем церковной жизни и ещё раз обращает нас к вопросу церковно-государственных отношений в тоталитарных обществах».
Массовые репрессии в отношении верующих граждан СССР после войны уже не повторились, но если к рядовым христианам отношение было более лояльным, то в отношении духовенства уполномоченные Совета по делам РПЦ применяли довольно жёсткие методы регулирования и контроля. Эта ситуация требовала от православных клириков особой стратегии служения, приспособленной к реалиям советской жизни. По отчётам уполномоченных Совета по делам РПЦ, личным документам духовенства, заявлениям прихожан и переписке клириков с правящими епископами можно воссоздать динамичную картину того, как менялось поведение церковнослужителей – как та или иная мера компромисса влияла на духовное состояние приходов и паствы, в каком случае эта стратегия была оправдана, а в каких ситуациях приводила к религиозной деградации и выхолащиванию христианских ценностей.
Учёные обсудили влияние научного атеизма на формирование духовной реальности, как выживали в эпоху атеизма и советской духовности христиане всех толков и конфессий, что составляло советскую духовную жизнь и каковы были её ритуалы, а также как влияет «советская религиозность» на современную религиозную ситуацию в посттоталитарном обществе.
Конференция организована Институтом философии и социологии Латвийского университета при поддержке Латвийского совета науки в рамках проекта «“Советская духовность” в Латвии: развитие, особенности и модели влияния (SovCreRes)». В ней приняли участие представители Латвийского университета, Тартуского университета теологии и религиоведения, Польской академии наук, Российской академии наук, Клайпедского университета, Санкт-Петербургского государственного университета, Государственного музея истории религии (Санкт-Петербург), НИУ «Высшая школа экономики», Православного Свято-Тихоновского гуманитарного университета, Карлова университета (Прага), Национального университета «Киево-Могилянская академия», Университета Анны Тессманн в Майнце, Даугавпилсского университета, Университета Николая Коперника в Торуни (Польша), Российской христианской гуманитарной академии и Свято-Филаретовского института.