Перейти к основному содержимому
Марина Анисимова
Гомель, Свято-Филаретовский институт

Особенности миссионерской проповеди в сочинениях и практике архимандрита Спиридона (Кислякова) в период тюремного служения (1901-1905 гг.)

XIX Сретенские чтения, секция миссиологии, катехетики и гомилетики
Вопрос о миссии в местах лишения свободы требует особого рассмотрения, так как имеет свою специфику. Серьезных примеров тюремного служения мы имеем совсем немного, поэтому изучение данного опыта является весьма актуальным.

В данной работе мы обратились к опыту арх. Спиридона (в миру Георгия Кислякова), русского миссионера, жившего на рубеже XIX-XX вв. и посвятившего всю свою жизнь проповеди Христа. Его имя широко известно по книге «Из виденного и пережитого. Записки русского миссионера». Также в начале ХХ в. были изданы его книги «Исповедь священника перед церковью» и «Царь Христианский». Нам удалось познакомиться с неопубликованными работами арх. Спиридона — «Дневники» и «Воспоминания». Период тюремного служения арх. Спиридона представляет особый интерес, поскольку проповеди арх. Спиридона, произнесенные в тюрьмах Нерчинской каторги, были записаны им самим.

В результате нашего исследования были сделаны следующие выводы:

О. Спиридон видит, что «каторжанин — это искалеченный исстрадавшийся, измученный человек, лишенный всех прав и состояний, всеми презираемый, всеми отвергнутый десятками лет… 3 адских чудовища: одиночество, обезличенность и ничтожество человеческой личности непрестанно жгут и терзают душу несчастного арестанта». Большинство заключенных были людьми крещеными. Арх. Спиридон упоминает также и иноверцев и приводит случаи своих частных бесед с ними и случаи их обращения ко Христу. Но все же основное его свидетельство направлено к крещеным, но не воцерковленным людям. Мы бы назвали сегодня это внутренней миссией.

Рассматривая документы той эпохи1, мы убеждаемся, что взгляды государства и церкви на задачи тюремного священника отличаются. Государственная пенитенциарная система заставляет преступника страдать морально и телесно, полагая это справедливым и полезным как для исправления наказуемого, так и для профилактики преступности в обществе. Религия государству нужна лишь как средство для нравственного исправления преступника и контроля над ним. О. Спиридон называет это «изолгавшейся человеческой справедливостью». Как противовес этой «справедливости» он видит задачей тюремного священника проявление исключительной любви к арестантам ради свидетельства им о Христе и их обращения к вере. Главная цель и особенность миссионерской проповеди о. Спиридона — восстановление в арестанте опыта любви и доверия к Богу и человеку. О. Спиридон считает, что «дело пастырей — не одни молебны и панихиды служить, а словом и делом руководить и наставлять на все Христово свою паству… Быть тюремным священником — это значит быть одновременно и молитвенным совершителем таинств, и духовным психиатром, опытным и талантливым педагогом и сведущим религиозным апологетом христианства, и весьма чутким и отзывчивым и нелицемерным отцом». Кроме того, должна быть забота Церкви об облегчении страданий арестантов в тюрьмах: ограждение от несправедливого отношения тюремного начальства, забота об их правах, возможности восстановления в нормальной жизни после освобождения. Для этого необходимо моральное воздействие церкви на государственную власть. Однако, заявляет о. Спиридон, церковь не делает для заключенных ровным счетом ничего.

В своих размышлениях о том, как помочь арестантам, о. Спиридон переносится мыслью за пределы тюрьмы и понимает, что нужно убить саму причину зла, которое делает человека арестантом. Причины зла он видит в следующем: в пьянстве, характерном для России, в недостаточном церковном влиянии на устроение общественной жизни, в нехристианской жизни православного духовенства2, в дурных наклонностях русского характера3, в антихристианском государственном строе.

Формы миссии о. Спиридона были традиционными: проповедь с амвона храма, духовно-нравственные беседы, личные беседы. Все это было обычными пастырскими обязанностями, было предписано церковными канонами и, кроме того, правилами «Попечительского общества» для тюремных священников. Но у него получается эти вещи как бы доставать из-под спуда и оживлять.

В размышлениях о миссии, о. Спиридон упоминает о своем «методе подхода к душе». Он заключается, во-первых, в единстве слова и жизни, во-вторых, содержит 4 характеристики апостольского и пророческого слова: обличение, доказательство, увещание и «божественную силу».

Каким образом проповедник намерен стяжать божественную силу? «Подход христианский к душе человеческой, пишет он, — это деятельная бескорыстная любовь!Как только я сблизился с арестантами, так сразу понял, что для этого элемента с моей стороны должна быть исключительная любовь к ним.Каторжанин слишком обижен судьбой, слишком озлоблен на все и на всех, и чтобы его вызвать из этого состояния, необходимо нужно священнику стать и стать твёрдо, обеими ногами, на почву деятельной любви к ним»4. Для того чтобы иметь в себе эту любовь миссионеру нужно:

  • Быть очень простым, бесхитростным в своих отношениях с людьми и кристально искренним, не допускать в себе лицемерия, лжи, хитрости и высокомерия;
  • Иметь живое сострадательное участие в горе, в несчастье других. «Это горе, это несчастье других нужно делить с людьми и переживать их вместе с тем, кто их имеет в себе самом»5;
  • Никогда не позволять при людях обнаруживать те или другие свои слабости. «Обнаружение слабостей своих равносильно тому, если бы самому броситься прямо лицом в грязь», — писал о. Спиридон6;
  • Евангельский аскетизм, непрестанная молитва, пост в духовном смысле этого слова, слезы покаяния, добровольное рабство ради Христа, кротость, смирение, покорность воле Божией, полное послушание Христовой истине. Все это вместе взятое и являет божественную силу, которая пронизывает проповедника и покоряет душу его слушателя. В этом, как мы видим, проявляется стремление о. Спиридона нести апостольское преемство в своей тюремной деятельности.

Именно на этой деятельной любви основывалась миссия о. Спиридона. Его проповеди и беседы пронизаны соболезнованием и утешением, а также верой в человека, которой он учился у Христа. О. Спиридон сам был человеком горячей веры и молитвы, духовно одаренным с детства. Поэтому и для арестантов встреча со Христом стала возможной через встречу с о. Спиридоном.

Мы видим в миссии о. Спиридона определенную последовательность. Первый, самый большой блок его проповедей — покаянные. Он повторяет их год за годом, понимая, что разворот ко Христу в арестантах происходит медленно. Опять же для обращения служат и духовно-нравственные беседы с ответами на вопросы заключенных. Они предназначались для грамотных думающих людей и помогали разрешить их сомнения. Следующей ступенью были проповеди, призывающие к самостоятельным шагам в духовной жизни: чтению Писания, молитве, размышлению о Христе.

О содержании слова о. Спиридона

Следует отметить, что слово его всегда исключительно христоцентрично. В каждой его проповеди и беседе Христос занимает центральное место. Он говорит о Христе как присутствующем здесь и сейчас и имеющем прямое отношение к жизни каждого арестанта. Именно Христос является центром Вселенной, ее светом, животворящей творческой силой, единственным путем жизни.

Многочисленные размышления о творческой природе Христа, которой он наделяет и человека, перекликаются некоторым образом с мыслью современника о. Спиридона Николая Бердяева о религиозном смысле творчества7. Правда, в то время его книга «О смысле творчества» еще не была написана. Возможно, вопрос тогда «витал в воздухе». Это в любом случае говорит о том, что о. Спиридон современен своей эпохе. Возможно, так же возникла и тема о енности личности человека для Христа в одной из его проповедей8.

Беседы о божественности Христа и научности христианства о. Спиридон строит на доказательствах. И хоть он называет объективным рассмотрение вопроса, однако главным своим доказательством провозглашает каждый раз опытное переживание в себе Евангельской жизни. По мнению о. Спиридона, опыт жизни святых, мучеников, свидетельства Христа о Себе, Его чудеса доказывают, что Он существует как Бог. Такие аргументы нельзя назвать объективными, так как неверующий человек назовет опыт верующего несуществующим, что и происходило со многими людьми той эпохи, и логически опровергнуть его будет невозможно. О. Спиридон это понимает и в итоге заявляет, что религиозная жизнь по отношению, например, к науке не нуждается ни в каких внешних подпорках, «ибо она сама по себе есть неисчерпаемая первопричина не только для себя самой, но и для убеждений и уверенности в самой истине науки»9. Не Христос нуждается в исторических доказательствах, как историческая личность, а «сама история нуждается в исторической личности Господа как прямом источнике ее бытия, как основном центре ее существования в мире, наконец, как Альфе и Омеге самого ее содержания»10. Такая попытка быть доказательным и объективным весьма характерна для рубежа XIX — XX веков. Д. Бош замечает, что для эпохи просвещения богословам и гуманитариям было свойственно считать знание и науку абсолютно надежными и стараться применять их к своим дисциплинам. Они исходили из того, «что только разум в своем традиционном понимании дает возможность для выработки нормативных взглядов, хотя и признавали, что понятие разума эпохой Просвещения совершенно извращено»11. Таким образом, мы видим, что вопрос о соотношении науки и христианства волновали умы многих людей в то время, этим объясняется многократный запрос арестантов на подобные темы.

Итак, мы видим, что проповеди и беседы о. Спиридона всегда звучат в современном ему контексте. Это становилось возможным благодаря тому, что о. Спиридон имел:

  • живые отношения с Богом;
  • личные отношения со своими слушателями;
  • активный интерес к происходящему в обществе.

Проповедник старается найти темы наиболее близкие для слушателя, учитывая особенности каждой тюрьмы (уголовники, политические, женщины).

Отец Спиридон упоминает об общении с иноверцами. Ранее, проповедуя с крестными ходами в селениях Алтая, он убедился в бесполезности и даже вреде поспешного крещения иноверцев. Он не ставил перед собой прозелитической задачи. С каждым человеком о. Спиридон говорил о Христе, о едином Боге, приводя его в небесное Отечество, в единую Церковь, что для человека не всегда означало православную церковь. Таким образом, о. Спиридон выходил за рамки просвещенческой парадигмы миссионерства, предвосхищая зарождающуюся экуменическую эпоху. Иеромон. Антоний (Ламбрехтс), цитируя Льва Зандера, говорит, что о. Спиридон «по-своему был свидетелем «эпифании церкви видимой»12. Мусульманину о. Спиридон говорил: «…Бог всех нас, без исключения народностей и вероисповедания, любит… бесконечною любовью»13. На вопрос старообрядца: «Что ты, батюшка, меня посещаешь, или хочешь меня в Никоновскую веру обратить?» — архим. Спиридон отвечает: «Нет, мой друг, я этого не преследую. Для меня важно то, что ты сын Божий и образ и подобие Божие».

К причастию или крещению он готовил людей лично, не торопил события, просил хорошенько подготовиться, размышлением, чтением Евангелия, исповедоваться за всю жизнь. О нескольких случаях крещения он упоминает в книге «Из виденного и пережитого». Мы видим, что человека он удерживает от быстрого крещения, учит жить по Евангелию, укрепиться в этом хотя бы несколько месяцев. Итак, мы видим, что, как и древние христианские учителя, о. Спиридон заботился, чтобы человек принимал крещение сознательно.

То же и с причастием. Он предлагает готовиться, «опостоянить» в себе духовное настроение, читать Евангелие, молиться Богу. Причем о. Спиридон считал, что женщине нужно больше времени на подготовку, так как душа ее не так глубока, как мужчины.

Большое значение о. Спиридон придавал чтению Писания. В первую очередь, он читал его сам ежедневно и настойчиво рекомендовал всем обратившимся ко Христу не только читать, но и заучивать Евангелие наизусть.

О плодах миссии о. Спиридона трудно судить в количественном отношении, так как он не говорит о числе уверовавших. Во многом путь арестантов был самостоятельным, так как о. Спиридон бывал в каждой тюрьме лишь 1-2 раза в год, останавливаясь на несколько дней. (Переписка.) Это можно отметить как недостаток его миссии.

Можно назвать следующие результаты его тюремного служения: покаяние арестантов, их желание следовать за Христом; готовность укрепляться на духовном пути; нравственное исправление; свидетельство о Христе другим арестантам.

Сегодня мы живем в другую эпоху, наше время — другое, другие люди и другая пенитенциарная система. Поэтому опыт о. Спиридона применить в сегодняшних условиях целиком невозможно. Но при этом надо понимать, что деятельность арх. Спиридона для своего времени является вершиной тюремного служения.

Источники и литература

  1. Спиридон (Кисляков), архим. Воспоминания : Неопубликованные материалы из архива свящ. Петра Зуева. Киев.
  2. Спиридон (Кисляков), архим. Дневники : Неопубликованные материалы из архива свящ. Петра Зуева. Киев.
  3. Спиридон (Кисляков), архим. Из виденного и пережитого. Тула : Образ, 2004.
  4. Спиридон (Кисляков), архим. Исповедь священника перед церковью. Киев, 1919.
  5. Спиридон (Кисляков), архим. Царь христианский. Киев, 1920.
  6. Антоний (Ламбрехтс), иером. Церковь видимая: Экклезиофания. О Льве Зандере и архимандрите Спиридоне (Кислякове) // Живое предание. Материалы международной богословской конференции. М. : СФМВПХШ, 1999. С. 253-258.
  7. Бердяев Н. А. Смысл творчества. Режим доступа: http://www.vehi.net/berdyaev/tvorch/03.html (Дата обращения 01.01.2012).
  8. Бош Д. Преобразования миссионерства. СПб. : Библия для всех, 1997. 637 с.
  9. Ложкина А. Отец Спиридон Кисляков: Исповедник. Миссионер. Чудак. Режим доступа: http://pacificum.livejournal.com/46447.html (Дата обращения 01.01.2012).
  10. Мерло Симона. Миссия архимандрита Спиридона : Доклад на конференции «Миссия Русской православной церкви» (Бозе, сентябрь 2006) [Электронный ресурс].
  11. Священный Собор Православной Российской Церкви. Собрание определений и постановлений. Вып. 1-4. М.: Издание Соборного Совета, 1918.
  12. Скоморох Олег, свящ. Пастырское служение в тюрьме в настоящее время: Курсовая работа выпускника СПбДА, 1998г. Режим доступа: http://klikovo.ru/db/msg/8647 (Дата обращения: 01.06.2012).
  13. Стамулис И. Православное богословие миссии сегодня. М. : Православный Свято-Тихоновский Богословский институт, 2003. 448 с.
  14. Фудель Иосиф, свящ. Дневник священника пересыльной тюрьмы. Режим доступа: http://www.isihazm.ru/?id=384&sid=3&iid=485 (Дата обращения 01.06.2012).
  15. Ходыкин И. Миссионерское служение в местах лишения свободы : Диссертация на соискание ученой степени кандидата богословия. Сергиев посад: МДА, 2001. 184 с.

____________________________

1 Священный Собор Православной Российской Церкви. Собрание определений и постановлений. Вып. 1-4. М.: Издание Соборного Совета, 1918. Фудель Иосиф, свящ. Дневник священника пересыльной тюрьмы. Режим доступа: http://www.isihazm.ru/?id=384&sid=3&iid=485 (Дата обращения 01.06.2012). Ходыкин И. Миссионерское служение в местах лишения свободы : Диссертация на соискание ученой степени кандидата богословия. Сергиев посад: МДА, 2001. 184 с.

2 «Что же касается вообще всего нашего русского духовенства, тов нем отсутствует самоуглубленная постоянная искренность по отношению Христа, оно в своих религиозных отношениях к Богу, всегда без внутреннего самоанализа, казенно и индифферентно. В нем нет нравственной внутренне-творческой, преобразующей его самого молитвы.Все Христово обмирщено, дух Господа в Церкви заменяется духом мира сего, это самое величайшее горе вообще для христианства. То же самое и в католической и в лютеранской и др. церквях» (Спиридон (Кисляков), архим. Воспоминания).

3 «Ибо русская душа и воровата, и сексуальна, и восприимчива ко всему злому, несмотря на ее природную доброту, простоту и искренность» (Спиридон (Кисляков), архим. Воспоминания).

4 Спиридон (Кисляков), архим. Воспоминания.

5 Там же.

6 Там же.

7 «Вопрос о религиозном смысле творчества до сих пор еще никогда не был поставлен, такой вопрос не возникал даже в сознании. Это — вопрос нашей эпохи, наш вопрос, вопрос конечный, к которому приводит кризис всей культуры. Прежние эпохи знали лишь вопрос об оправдании наук и искусств или создании новых форм общественности, но не знали религиозного вопроса о творчестве, о раскрытии творческой тайны о человеке в новую мировую эпоху» (Бердяев Н. А. Смысл творчества. Режим доступа: http://www.vehi.net/berdyaev/tvorch/03.html)

8 О. Спиридон пишет: «Мало того, что Он ее сотворил, мало того, что Он вложил в нее Свой образ и Свое подобие, мало того, что вложил в нее религию, т. е. познание ею Себя Самого, вложил в нее нерукотворенный закон — нравственность, поставил в ней контроль, различающий добро от зла — совесть, но Он еще облек и Самого Себя в нашу человеческую природу. Он ради нашего спасения пережил Свою страшную Голгофу, крестную смерть и самую богооставленность в Себе Самом». Спиридон (Кисляков), архим. Воспоминания.

9 Там же.

10 Там же.

11 Бош Д. Преобразования миссионерства. СПб. : Библия для всех, 1997. С. 370.

12 Антоний (Ламбрехтс), иером. Церковь видимая: Экклезиофания : О Льве Зандере и архимандрите Спиридоне (Кислякове) // Живое предание. Материалы международной богословской конференции. М. : СФМВПХШ, 1999. С. 258.

13 Спиридон (Кисляков), архим. Из виденного и пережитого. Записки миссионера. Тула: Образ, 2004. С. 59.