Перейти к основному содержимому
Павел Терентьев
Новокузнецк, Кузбасская православная духовная семинария

Христианское осмысление причин страданий человека

XIX Сретенские чтения, секция богословия
Одним из фундаментальных понятий православной сотериологии является понятие страдания. В наставлениях ап. Павла содержится утверждение, что «многими скорбями надлежит нам войти в Царствие Божие» (Деян 14:22). Через страдание Господь учит верующего и очищает душу и тело его от грехов для того, чтобы сделать всего человека праведным (Евр 12:4-13). И хотя праведность даруется Богом человеку по вере (Рим 4:3), но со стороны человека для принятия этой праведности требуются дела веры или терпеливое перенесение страданий. Смысл христианской жизни заключается в том, чтобы познать Христа.

Для того чтобы правильно говорить о христианской жизни и о познании Христа, как нашей главной цели, необходимо опытно убедиться, что наше состояние ненормальное. Христианство учит, что каждый человек рождается поврежденным грехом. Повреждение это очень глубокое и затрагивающее все стороны естества. Грехом заражены наши сердце, ум, воля, совесть и даже само тело. Если бы не Христос, то положение человека было бы отчаянно-безнадежным. Согласно Священному Писанию, главный плод греха — вечная смерть (Рим 6:23), однако можно выделить и много других: болезни, страхи, катаклизмы, кризисы социальных и политических отношений и т.д., что все можно так или иначе отождествить с понятием страдания в широком смысле.

Факт страдания всегда будет являться актуальным и практически присущим каждому христианину, как в вопросах собственного нравственного самосовершенствования, так и вопросах миссионерства, проповеди и катехизации. Исходя из собственного опыта катехизации и социального служения могу отметить очень частое обращение человека к Богу для ответа на вопрос причины страданий самого человека или его близких, чтобы по возможности устранить эту причину.

Понятие страдания, его значение, распространенность и повседневность

Секуляризованное понятие «страдания» является довольно узким и включает в себя не более чем ощущение какого-либо физического или душевного дискомфорта. В понимании же святого Иоанна Дамаскина «слово «страдание» имеет различные значения. Есть страдание телесное, каковы болезни и раны; есть, с другой стороны, страдание душевное, каковы похоть и гнев. Говоря же вообще, страдание живого существа есть такое состояние, за которым следует удовольствие и неудовольствие. За страданием следует неудовольствие; но неудовольствие не есть самое страдание, ибо когда страданию подвергаются предметы, лишенные чувства, они боли не испытывают. Таким образом, не страдание болезненно, но ощущение страдательного состояния. А чтобы такое ощущение имело место, страдание должно быть заслуживающим внимания, т. е. значительным по силе»1.

Если мы представим историю развития как человеческого общества, так и любых отдельных его членов индивидуумов, то непосредственным ее атрибутом будут разнообразные беды и скорби. Наблюдения достаточно ясно говорят, что настоящий мир есть мир скорби, страданий и зла. По выражению известнейшего французского мыслителя Жан-Жака Руссо «страдать — это первое, чему должен научиться ребенок, это то, что ему нужнее всего будет знать. Кто дышит, и кто мыслит, тот должен плакать»2. Но лауреат Нобелевской премии по литературе 1921 года Анатоль Франс уже отмечает феномен страдания не как просто явление дискомфорта, а как важнейший фактор для формирования мировоззрения: «Страдание! Какое великое и не оцененное явление! Ему мы обязаны всем, что есть в нас доброго, всем, что придает ценность жизни; ему мы обязаны милосердием, мужеством, обязаны всеми добродетелями»3. Поэтому пытливый и ищущий человеческий разум обязательно будет искать какого-либо оправдания этой кажущейся несправедливости существования страданий, какого-либо его смысла и цели, раз оно неизбежно. Но для объективного ответа сначала необходимо ответить на вопрос: каким же является состояние самого человека?

Христианство утверждает, что нынешнее состояние человека является ненормальным. Человеческая природа повреждена грехом, или, другими словами, человек духовно болен. Причина такого печального состояния человека кроется в грехопадении первых людей — Адама и Евы. Человек захотел быть самостоятельным устроителем своей личной жизни и для этого добровольно отделяет себя от Бога. Такое направление воли человеческой расстроило общую картину бытия.

Прямым следствием этого стало как раз появление в человеке возможности существования двух сил, проявление которых неизбежно ведет к потере гармонии. «Душевные страдания, или страсти, определяются следующим образом: страсть есть движение волевой способности, ощущаемое душой и основывающееся на представлении доброго или злого; иначе: страсть — неразумное движение души, вызываемое представлением о добре и зле. Представление доброго вызывает желание, а представление дурного — раздражение. Родовое же, или общее определение страдания таково: страдание есть движение в одном предмете, производимое другим предметом. В противоположность этому действие есть деятельное движение. Деятельным называют то, что движется собственными силами. Так, гнев есть действие соответствующей ему способности души, но он бывает страданием обеих частей души, а также всего тела, когда гнев насильственно увлекает их к действию; ибо здесь движение в одном производится другим, что и называется страданием»4. Дух человека ищет успокоения в Боге, но его тело в результате грехопадения влечет к удовлетворению телесных потребностей и страстей. Так эти противоположные стремления, две противоборствующие силы доводят до ощущения страдания. Хорошо выражает это мучительное бессилие падшего человека к добру апостол Павел, когда говорит: «Желание добра есть во мне, но чтобы делать оное, того не нахожу. Доброго, которого хочу, не делаю, а злое, которого не хочу, делаю. Итак, я нахожу закон, что, когда хочу делать доброе, прилежит мне злое... Бедный я человек! Кто избавит меня от сего тела смерти?» (Рим 7:18-24). Вывод один — человеческая природа больна, причем исцелить его может только Творец. Но необходимо, чтобы человек одумался и на личном горьком опыте жизни убедился в невозможности найти без Бога покоя для своей души.

Причины страданий

Первой и основной причиной страданий безусловно являются личные грехи. Путь избавления от страданий за свои грехи есть покаяние, и сила покаяния должна быть соразмерна степени греха. Покаяние примиряет человека с Богом, а если же нет достаточного осознания греха и глубокого покаяния, то надо со смирением принимать посылаемые страдания.

Второй причиной страданий может быть предохранение от греха или направление от рассеянной жизни к жизни, сосредоточенной в Боге. Подобные страдальцы, которые вначале часто тяжело переносили изменение своей судьбы, впоследствии горячо благодарили Господа за посланную им некогда тяжелую перемену в жизни.

Третьей причиной страданий является избавление от греха гордости и приобретение смирения. Преподобный Макарий Великий пишет об этом следующее: «Бог знает немощь человеческую, что человек скоро превозносится; поэтому останавливает его и попускает ему быть в непрестанном упражнении и волнении... Бог, зная твою немощь, по смотрению Своему посылает тебе скорби, чтобы стал ты смиренным и ревностнее взыскал Бога»5.

Четвертой причиной страданий может быть испытание христианина в вере и праведности. И как пишет преподобный Варсонофий Великий: «Муж, не испытанный искушениями, неискусен»6. Адам после создания был первое время безгрешен и, как чистый сердцем, видел Бога, и беседовал с Ним. Но мы знаем, что он не был тверд в добродетели и впал в грех... Одна чистота сердца без испытания ее прочности не имеет полной ценности. Вот почему в мире допущены Богом соблазны. Господь и говорит: «Ибо надобно придти соблазнам» (Мф 18:7).

Пятой причиной страданий может явиться уклонение человека от пути, предназначенного ему от Бога. Это страдания пророка Ионы во чреве кита. Заканчиваются эти страдания тогда, когда человек поймет, что требует от него Господь.

Страдания праведников

Однако существует такое явление как страдание праведников, которое наиболее сложно примирить с идеей причинности и целесообразности страданий. Поэтому к написанному можно добавить еще ряд причин страданий, указанных св. Иоанном Златоустом и относящихся при этом только к праведникам. Св. Иоанн пишет: «Я могу указать восемь причин всякого рода и вида бедствий святых, поэтому усиленно напрягите ваше внимание, зная, что нам не будет уже никакого извинения и оправдания, если мы будем соблазняться приключающимися бедствиями.

Первая причина состоит в том, что Бог попускает им терпеть беды, чтобы они вследствие величия своих заслуг и чудес не впадали в гордость. Вторая — чтобы другие не думали о них больше, чем свойственно человеческой природе, и не полагали, будто они боги, а не люди. Третья причина — чтобы сила Божия являлась могущественной, побеждающей и умножающей проповедь через людей слабых и связуемых узами. Четвертая — чтобы яснее обнаружилось терпение их самих, как людей, которые служат Богу не из-за награды, а являют такое богомыслие, что и после великих бедствий обнаруживают любовь к Нему. Пятая — чтобы мы размышляли о воскресении... Когда ты увидишь, что человек праведный терпит без конца бедствия и так уходит из этого мира... то, очевидно, Бог не захочет отпустить неувенчанными тех, кто столько потрудился, и лишить их воздаяния за труды. Поэтому необходимо должно быть время после здешней смерти, в которое они и получат воздаяние. Шестая причина в том, чтобы все подвергающиеся несчастьям имели достаточно утешения и облегчения, взирая на них (т.е. бедствующих праведников) и помня о случившихся с ними бедствиях. Седьмая — чтобы, когда мы призываем вас подражать праведным делам их, вы, по причине чрезмерной высоты их заслуг, не подумали бы, что они были люди иной породы, и не отказались бы боязливо от подражания. Восьмая — чтобы, когда нужно ублажать и сожалеть, мы знали, кого нужно почитать блаженным, а кого жалким и несчастным...»7.

Как пишет преподобный Исаак Сирин: «Всякий человек, о котором особенно печется Господь, познается по непрестанно посылаемым ему скорбям... Так как пока ты еще на пути, признаком приближения твоего ко граду Божию для тебя да будет следующее: встречают тебя сильные искушения, и чем ближе приближаешься и преуспеваешь, тем более умножаются находящие на тебя искушения»8.

Заключение. Крестный подвиг Спасителя

Исцелением болезни человеческого естества является вера в искупительный подвиг Господа нашего Иисуса Христа. Страдание, крест есть единственный путь, ведущий к победе над грехом. Единородный Сын Божий ради спасения погибающего человечества претерпевает кенозис. Своим крестом Иисус Христос примирил человека с Богом, и с этих пор грех уже не имеет той власти над человеком, которую имел прежде. Страдания не исчезают в христианстве, но по сути своей приобретают совершенно новое значение, можно даже сказать, что они приобретают смысл. Страдания становятся очистительными. Для того чтобы христианину очиститься от греха и утвердиться в добре, нужно пройти эти страдания. Святитель Иоанн Максимович говорит, что «тайна праведника Иова есть тайна страдания. …Рядом с познанием страданий стоит в этой книге познание человеческого усыновления Богу, — вне этого второго нельзя проникнуть в первое»9. Сам Христос предупреждает нас: «В мире будете иметь скорбь» (Ин 16:33). А святой апостол Павел свидетельствует: «Сын мой! Не пренебрегай наказания Господня и не унывай, когда Он обличает тебя. Ибо Господь, кого любит, того наказывает; бьет же всякого сына, которого принимает. Если вы терпите наказание, то Бог поступает с вами, как с сынами. Если же остаетесь без наказания, которое всем обще, то вы незаконные дети, а не сыны. Всякое наказание в настоящее время кажется не радостью, а печалью; но после наученным через него доставляет мирный плод праведности» (Евр 12:5-11). А это свидетельство есть свидетельство полноты жизни и радости от торжества добра на земле. Добро есть крест, и все, что стремится к добру, подлежит страданию. Господь наш Иисус Христос страдает за людей вместе с ними. Как Сын Человеческий Он делает то, что обязаны делать все люди вместе с Ним в силу единения с Ним. Бремя креста, на котором убивается наш грех, есть общее бремя Его и наше, но на долю Христа в этом бремени приходится почти все. Он действительно взял из общего бремени за или вместо нас такую часть, которую не могли понести люди. Иисус Христос не только Страдалец, но и Сострадалец нам. И поэтому наш Спаситель хочет, чтобы мы, подобно Симеону Киринейскому (Мф 27:32), несением своих маленьких крестов в общем Кресте разделили бы со Христом Его бремя.

Страдание в руках Промысла Божия можно сравнить с алмазным резцом скульптора, преображающего каменную глыбу в статую. Таким образом, все наилучшее на земле достигается страданием и обречено Промыслом Божиим на страдание для очищения от зла. Федор Михайлович Достоевский идет еще дальше в такой оценке: «Страдание и боль всегда обязательны для широкого сознания и глубокого сердца»10.

Литература

  1. Св. Иоанн Дамаскин. Точное изложение православной веры. М., 1992.
  2. Иоанн Златоуст, свт. Собрание сочинений. В 12 т. Беседы к Антиохийскому народу о статуях. Изд-во Свято-Почаевской Успенской Лавры, 2005. Т. 2. 1023 с.
  3. Ф.М. Достоевский. Преступление и наказание. Славянка, 1990. 336 с.
  4. Преподобных отцов Варсонофия Великого и Иоанна Руководство к духовной жизни в ответах на вопрошения учеников. М. : Благовест, 2001. 726 с.
  5. Иоанн (Максимович), свт. О страдании. Тайна Иова. Режим доступа: http://www.bible-center.ru/article/jobsecret
  6. Макарий Великий, преп. Семь слов. Режим доступа: http://pravbeseda.ru/library/index.php?page=book&id=628

_______________________

1 Св. Иоанн Дамаскин. Точное изложение православной веры. М., 1992.

2 Цит. по: http://lossofsoul.com/DEPRESSION/aphorismos.htm

3 Там же.

4 Св. Иоанн Дамаскин. Точное изложение православной веры. М., 1992.

5 Макарий Великий, преп. Семь слов. Режим доступа: http://pravbeseda.ru/library/index.php?page=book&id=628

6 Преподобных отцов Варсонофия Великого и Иоанна Руководство к духовной жизни в ответах на вопрошения учеников. М. : Благовест, 2001. С. 530-532.

7 Иоанн Златоуст, свт. Собрание сочинений. В 12 т. Беседы к Антиохийскому народу о статуях. Изд-во Свято-Почаевской Успенской Лавры, 2005. Т. 2. 137 с.

8 Цит. по: Борис Пинаев. Литературный дневник. Режим доступа: http://www.stihi.ru/diary/pinaev/2010-02-16

9 Иоанн (Максимович), свт. О страдании. Тайна Иова. Режим доступа: http://www.bible-center.ru/article/jobsecret

10 Ф.М. Достоевский. Преступление и наказание. Славянка, 1990. Гл. 46.